La Vera Saggezza

Osho ci accompagna nell’incredibile mondo dei chassidim: il movimento che nacque e si diffuse nel XVIII e nel XIX secolo nell’Europa Orientale, come un vento mistico al quale il più comune degli uomini si poteva avvicinare, sicuro di trovare una fiamma di vita in grado di dare un senso reale alla vita. Lo spirito del nostro tempo rende attuale quel messaggio, trasmesso da Osho nella sua purezza.

Capitolo primo
CAMMINARE CON LA PROPRIA LUCE

Quando entri dentro di te, senti che stai entrando in uno spazio in cui ti perderai, proprio come si perde una goccia d’acqua che entra nell’oceano. Ti perdi: è questa la paura. È per questo che hai paura della morte e cominci a sognare… il futuro, le proiezioni. Entrare nel proprio essere è sempre come morire. È una crocefissione. È una croce. Ma se sei abbastanza coraggioso … e i codardi non diventano mai religiosi. Soltanto rarissime anime coraggiose, che si assumono il rischio di perdersi, arrivano. Si deve pagare per questo, solo così ti realizzerai. Devi perderti per trovare.
Non dipendere dalla luce di un altro. È persino meglio che tu brancoli nel buio, ma che almeno sia il tuo buio! La luce di un altro non serve a nulla; persino la propria oscurità è preferibile. Almeno si tratta della propria oscurità, della propria realtà. E se vivi nella tua oscurità, diventerà man mano sempre meno profonda. Riuscirai ad avanzare a tentoni. Imparerai l’arte, non cadrai più.

Capitolo secondo
LA NATURA DELL’ESISTENZA

Se la felicità ha una causa, sei pronto a essere infelice in qualsiasi momento. Sei proprio in bilico, perché la causa può scomparire; allora la felicità sparirà. Finché non sei semplicemente felice, senza una causa visibile o invisibile; finché non sei semplicemente felice – irragionevolmente, irrazionalmente, illogicamente, pazzamente – non sei felice.
Succede, è quello che sta succedendo in tutto il mondo. Sforzati più che puoi e diventerai infelice; più ti sforzi, più sarai frustrato. Chiedilo a coloro che si sono risvegliati, tutti coloro che sanno dicono: “Vai in cerca della felicità e sarai infelice”. Accetta l’infelicità e improvvisamente sei felice; perché non c’è più sforzo, e la grazia è sempre a disposizione. Attraverso il tuo sforzo la spingi via. Non la spingere.

Capitolo terzo
IL GUARDIANO

Quando ti arrabbi, punisci te stesso per colpa di un altro. La reazione è inconsapevole, la risposta è un fenomeno di totale presenza mentale. Ma non ti puoi semplicemente spostare dalla reazione alla risposta, non è una decisione. Fra le due, è necessario il ricordo di sé, è necessaria la consapevolezza. Altrimenti, prima ancora di essertene accorto, avrai già reagito. Qualcuno ti insulta e prima ancora di saperlo sei già arrabbiato, la rabbia è subentrata. È un fenomeno di tale sottigliezza… È necessaria una profonda consapevolezza, è necessario ricordarsi di sé.
Le sventure non sono sempre delle sventure; a volte si dimostrano delle benedizioni, delle grandi benedizioni. E quelle che tu consideri benedizioni potrebbero essere solo narcotici, potrebbero essere solo droghe. I bei sogni sono droghe; ti aiutano a dormire. Magari tu li chiami tranquillanti. La sofferenza non è sempre sofferenza. Dukkha, l’angoscia, l’agonia, può diventare una porta sull’estasi. Lasciate che lo dica: “Benedetti coloro che sono abbastanza sfortunati da conoscere l’angoscia, benedetti coloro che sono in angoscia, perché possono essere risvegliati.” Usa la tua angoscia come una forza per risvegliarti, perché quando sei comodo tendi a dormire, quando sei scomodo le possibilità di risvegliarti sono maggiori. Ricordati continuamente che il mondo in cui sei è un fenomeno momentaneo. È solo una goccia di rugiada su una foglia d’erba. In qualsiasi momento una brezza si leva e la goccia scivola ed è persa per sempre.

Capitolo quarto
LA VERITÀ E’ ETERNA

Non è la prima volta che sei qui, su questa terra. All’epoca di Buddha, all’epoca di Gesù, all’epoca di Krishna c’eri sicuramente. L’hai udita, ma non l’hai compresa, ecco perché sei di nuovo qui. Il giorno in cui comprendi, scompari. Comprendere è una grande morte, morte da questo mondo di fantasia, di sogno, d’illusione.
L’unica meta è gioire qui-e-ora. Non c’è nulla da dover raggiungere, perché tutte le conquiste sono contro qualcosa. Devi lasciare questo e ottenere quello, devi lasciar cadere questo e fare quello. Tutte le conquiste, le ambizioni, le mete, equivalgono a scegliere qualcosa contro qualcos’altro. E Dio è entrambe le cose.
Io ti dico di amare prima di tutto te stesso, perché soltanto se l’amore accade dentro di te, potrà anche allargarsi agli altri. È come gettare un sasso in un lago silenzioso. Il sasso cade, affiorano delle increspature che poi si allargano progressivamente verso la riva opposta: si allargano, si amplificano sempre di più, ma il sasso deve essere caduto, prima di tutto, dentro di te. L’amore deve esserti accaduto. Devi amare te stesso; questo è un requisito fondamentale, che è assente in tutto il mondo. Per questo il mondo è in preda a una tale angoscia. Tutti cercano di amare, ma è impossibile amare, ne mancano le basi, i presupposti. Ama te stesso e poi, improvvisamente, ti troverai riflesso ovunque. L’amore è alchemico. Se ami te stesso la parte brutta di te scompare, viene assorbita, è trasformata. L’energia viene liberata da quella forma. Tutto ha in sé energia. La tua rabbia comporta molta energia, anche nella tua paura c’è molta energia, paralizzata e soffocata. Se la paura scompare, la forma cade, l’energia viene liberata. La rabbia scompare… altra energia viene liberata. La gelosia scompare… di nuovo altra energia. Tutte le cose che vengono chiamate “peccato” semplicemente scompaiono. Non dico che le devi cambiare, devi amare il tuo essere ed esse cambiano. Il cambiamento è un prodotto collaterale, una conseguenza. In questo modo, viene a essere rilasciata una tremenda energia … cominci a fluttuare sempre più in alto, più in alto, ancora più in alto, metti le ali.
In ogni azione devi osservare. È faticoso, ma dev’essere fatto, non c’è altro modo. In ogni azione devi osservare da dove proviene il tuo gesto: dalla personalità o dall’essenza? Se proviene dall’essenza, l’essenza crescerà, perché le darai un’opportunità di manifestarsi, di esprimersi. Se proviene dalla personalità, questa si irrigidirà sempre più, fino a soffocare l’essenza completamente.

Capitolo quinto
IL PERFETTO NUOTATORE

L’uomo finge continuamente di essere quello che non è; è un modo per nascondere se stesso. Chi è brutto cerca di sembrare bello, chi è preda di angosce cerca di sembrare felice, chi non sa niente cerca di dimostrare di sapere tutto. E le cose vanno avanti in questo modo. Se non diventi consapevole dei tre idioti che sono in te, non diventerai mai un saggio. È superando i tre idioti che si diventa realmente saggi.
Tutte le esperienze spirituali non sono altro che condizionamenti che la società ti ha dato. Non ti affidare troppo a queste cose, perché la morte ti costringerà a comprendere che hai vissuto una vita falsa… che l’occasione è andata perduta. Renditi conto che non hai nulla. Una volta compreso che non hai nulla, la paura scompare, perché è sempre una componente della convinzione di possedere qualcosa che può essere perduto: da qui viene la paura. Quando realizzi il fatto che non sai nulla, che sei cieco, che non sai vedere… Questo è il primo passo verso la saggezza: capire che non sei saggio, capire che nessun trucco per nascondere questo fatto potrà esserti d’aiuto. Uno che capisce di essere ignorante è già sul sentiero. Uno che capisce di essere povero è già sul sentiero che porta al regno di Dio, il vero tesoro. Uno che capisce di essere cieco… i suoi occhi si stanno già aprendo. Uno che capisce di essere sordo prima o poi acquisterà la capacità di sentire… e allora conoscerà la musica, la musica dell’esistenza.
Non cercare di creare l’opposto. Piuttosto, conosci l’intima qualità del tuo essere. Non la nascondere, spalancala al cielo. Se la nascondi, l’incoraggi, perché nell’oscurità essa cresce, e diventa sempre più grande, fino ad assumere proporzioni infinite. Spalancala alla luce, al cielo, all’aria ed essa muore… perché non può vivere nella luce. L’ignoranza è come le radici di un albero: se le esponi, muoiono, perché non possono sopravvivere alla luce. Esse vivono nell’oscurità, non possono sopravvivere all’aria pura. Ma se ti nascondi, le aiuti a crescere. Ricordati questo: qualsiasi cosa tu senta dentro, non cercare di nasconderla, perché essa può essere nascosta solo dal suo opposto. E allora sarai sempre diviso, non sarai mai intero, non sarai mai in armonia. E soltanto la più profonda armonia interiore può conoscere l’armonia dell’universo.

Capitolo sesto
NUDO NEL TUO ESSERE

La vita è semplice, ma a causa delle tue finzioni complichi tutto. Non complicare le cose. Il novantanove per cento dei tuoi malesseri sono opera tua. Sii sveglio e osserva. Se sei stupido, sei stupido. Questo è il primo raggio d’intelligenza che ti sia capitato: il fatto di sentire che sei stupido… è una cosa bellissima. Capire che si è stupidi vuol dire essere già intelligenti. Capire che si è ciechi e non si può vedere la luce vuol dire essere già sul cammino. Ora qualcosa è possibile.
C’è una vita al di là della vita e della morte, e c’è un amore al di là dell’amore e dell’odio. Quell’amore, quella vita è la buddhità: trascendere tutti gli opposti. Dunque non scegliere! Se scegli ti ritroverai nei pasticci. Non scegliere! Una consapevolezza priva di scelte è la tua meta. Rimani semplicemente distaccato; non scegliere. Nel momento in cui scegli sei già caduto nella trappola del mondo, o nella trappola della mente.

Capitolo settimo
LA LUCE DIETRO LA FINESTRA

Finora hai evitato di affrontare la tua fame. Quando non c’è nulla da mangiare è meglio dimenticare che si ha fame, è meglio fingere di non avere fame. Quando hai sete e non c’è acqua a disposizione, è meglio dimenticare la sete, altrimenti l’angoscia diventa troppo profonda. Quando incontri un uomo che ha conosciuto, che non ha più fame, la sua stessa presenza provoca un profondo rimescolamento nel tuo essere. Per la prima volta ti accorgi della fame che hai nascosto per secoli, per vite e vite. Stavi evitando di affrontarla: avevi sete, non sei mai stato sazio. Ma era così difficile vivere con quella sete che l’hai soppressa nell’inconscio, l’hai ricacciata nelle profondità del tuo essere, in modo da non doverla incontrare nella tua vita quotidiana. Ma era già dentro di te.

Capitolo ottavo
NON CREARTI PROBLEMI INUTILI

Essere e non essere, insieme, vuol dire essere un vero saggio. Non scegliere tra essere o non essere. Sono disponibili insieme, prendili tutti e due senza scegliere. In questo caso sarai nel mondo e non sarai nel mondo; sarai nella mente e non sarai nella mente; sarai nel corpo e non sarai nel corpo; sarai nel tempo e nello spazio eppure non sarai in alcun tempo, in alcuno spazio. Ed è questo il solo modo per essere liberi. Essere e non essere, insieme, vuol dire realizzare la libertà assoluta, nirvana, moksha, o qualsiasi sia il nome che le vuoi dare.

Capitolo nono
LA VERA SAGGEZZA

Tu nasci soltanto con la potenzialità di essere uomo, non nasci già in quanto uomo. Nasci soltanto con la capacità di diventare uomo; potresti diventarlo, oppure no. Puoi lasciarti sfuggire questa occasione, puoi continuare a girare in tondo senza mai riuscire a penetrare nel centro del tuo essere. Ma se nasce la consapevolezza e diventi un osservatore, l’uomo è nato.

Capitolo decimo
IO CHIAMO LA MIA DISCIPLINA “IL GIOCO”

Scorrere con il fiume è l’arte suprema, e ciò significa: essere attivi e passivi al tempo stesso, in uno stato di profonda cooperazione con l’esistenza. Qualcosa dovrai fare; dovrai vivere, dovrai guadagnare. Per lo meno dovrai respirare, dovrai muoverti. Bisogna usare l’attività, e bisogna anche rilassarsi. Altrimenti l’attività diventa impossibile. Dunque, a volte sii attivo, e a volte passivo. Ma non identificarti con nessuno dei due stati: resta distaccato. Usa l’attività, usa la passività, ma rimani altro. Proprio come quando indossi un abito, a volte è bianco, a volte nero; o come quando durante il giorno lavori e di notte riposi. È la stessa cosa. Usa entrambe le dualità; sono solo mezzi, non ti identificare con essi. Allora scorrerai con il fiume, e questo è il messaggio del chassidismo.

Editore	Bompiani
Anno Pubblicazione	2002/2005
Formato	Libro – Pagine: 306- 12,5x19cm
EAN13	9788845232862
Lo trovi in:	Osho

Maestro spirituale contemporaneo e guida per la consapevolezza, l’amore e la libertà interiore Chi era Osho: vita e illuminazione Osho (1931–1990), nato con il nome di Chandra Mohan Jain, è stato uno dei maestri spirituali più influenti del XX secolo. Cresciuto in India, mostrò fin da giovane un’intelligenza brillante e uno spirito libero, che lo portarono a studiare filosofia e, successivamente, a insegnarla come professore universitario. Ma la sua vita prese una svolta profonda nel 1953, quando, a soli 21 anni, visse l’esperienza dell’illuminazione, una condizione interiore…